ঈশ্বর ও নৈতিকতা

By |2010-09-19T00:58:11+00:00সেপ্টেম্বর 19, 2010|Categories: ধর্ম, যুক্তিবাদ, শিক্ষা, সমাজ|16 Comments

‘স্বয়ং ঈশ্বরের কাছেও যে বিষয়টি বিব্রতকর, তা হল ‘ঈশ্বরবিশ্বাস’। মানুষ একদিকে যেমন বিশ্বাস করে ঈশ্বর কল্পনাতীত নির্দয় অনেক শাস্তির পরিকল্পনা করে রেখেছেন, তেমনি অপরদিকে মনে করে তিনি তাদেরকে শাস্তিস্বরূপ যে বিষয়টি অর্পণ করেছেন তা হল “জ্ঞান”। মানুষের ধারণামতে, তারা যদি ঈশ্বরের প্রতি নিবেদিতপ্রাণ না হয়, তাঁর প্রতি সৎ না থাকে তবে এই “জ্ঞান” অবধারিতভাবে তাদেরকে নিরীশ্বরবাদী হতে বাধ্য করবে। এই বিষয়টি আমাকে এই উপসংহারে পৌঁছাতে প্রণোদিত করে যে, নাস্তিক এবং অজ্ঞেয়বাদীরাদেরকেই ঈশ্বর সবচেয়ে বেশি ভালবাসেন। কারণ তাদের মধ্যে জ্ঞানস্পৃহা রয়েছে, এরাই সেই দল ব্যক্তি যারা ঈশ্বরকে সবচেয়ে বেশি গুরুত্বসহকারে বিবেচনা করে’।

-গ্যালেন স্ট্রাওসোন

প্রায়শই ধারণা করা হয়ে থাকে যে, ঈশ্বর এবং নৈতিকতার মাঝে একটি বিশেষ নিবিড় যোগসূত্র রয়েছে। বেশিরভাগ ধর্মবিশ্বাসী মানুষ এই মত পোষণ করেন যে নৈতিকতার সাথে প্রত্যক্ষভাবে সম্পর্কিত কোন বিষয়ে(পতিতাবৃত্তি, পর্ণোগ্রাফি, গর্ভপাত) নেয়া সিদ্ধান্ত যেন ধর্মের সাথে সাংঘর্ষিক না হয় কিংবা তাদের ধর্মীয় অনুভূতিতে আঘাত না হানে। নৈতিকতার সাথে ধর্ম কিংবা ঈশ্বরবিশ্বাস এর একটি নিবিড় সংযোগ রয়েছে-মূলত এই পূর্বানুমানই এরূপ ধারণার পেছনে দায়ী। হয়তো ধারণাটি এমন যে, একজন ঈশ্বরবিশ্বাসীর নৈতিক হবার সম্ভাবনা একজন ঈশ্বর-অবিশ্বাসীর তুলনায় বেশি, হয়তো ঈশ্বরবিশ্বাসী একজন ব্যক্তি বিশদভাবে নৈতিক জ্ঞানের অধিকারী, ঈশ্বরের সাথে যার প্রত্যক্ষ সম্পর্ক রয়েছে।

নৈতিকতা এবং ঈশ্বরবিশ্বাসের পাশাপাশি চলা এবং নাস্তিকতা এবং অনৈতিকতার পাশাপাশি চলার ধারণাটির একটি সুদীর্ঘ ইতিহাস রয়েছে। আমরা এই গল্পটির সূচনা করতে পারি সপ্তদশ শতাব্দীতে লক এর একটি উদ্যোগের মধ্য দিয়ে। নিজের রচিত ‘নৈতিকতা সম্পর্কিত একটি চিঠি’ তে লক ধর্মীয় সহনশীলতা পালনের জন্য(খুবই সীমিত আকারের) সনির্বন্ধ একটি অনুরোধ জানিয়েছিলেন। তার প্রদত্ত নির্ণায়কতার মানদণ্ডে যেসব ব্যক্তি এই সহনশীলতার সীমার বাইরে থাকবে তারা হল নাস্তিকরা, যাদের সম্পর্কে লক বলেছেনঃ

‘ঈশ্বরের অস্তিত্বকে যারা অস্বীকার করে, তাদেরকে কোন অবস্থাতেই সহ্য করা হবে না। প্রতিশ্রুতি, নির্ভরতা এবং আনুগত্যের মতো গুণগুলো মানব সমাজকে বেঁধে রেখেছে, যা একজন নাস্তিকের পক্ষে কখনো ধারণ করা সম্ভব হবে না। চিন্তার জগতেও কেউ ঈশ্বরকে ভুলে যায়, তাহলে সবকিছুই অর্থহীন হয়ে পড়ে’।

( লক ১৯৫৫:৫২)

অষ্টাদশ শতাব্দীতে রুশো তার ‘এমিল’ বইটিতে একই চিন্তাধারার ধারাবাহিকতা বজায় রেখেছেনঃ ‘যদি ঈশ্বরত্বের কোন অস্তিত্ব না থাকে, তাহলে দুষ্ট ব্যক্তিদের আচরণই যৌক্তিক এবং ভাল মানুষ নির্বোধ ব্যতিত অন্য কিছু নয়’(রুশো ১৯৯১:২৯২)। যদিও রুশো এখানে ‘যদি’ শব্দটি ব্যবহার করেছেন, তথাপি এ সম্পর্কে তার মনে কোন সন্দেহ নেই। তার ধারণা এমন যে, যেহেতু ঈশ্বরের অস্তিত্ব রয়েছে, সুতরাং নৈতিকতা কোন বিভ্রম নয়।

একই চিন্তাধারার পুনরাবৃত্তি ঘটে উনবিংশ শতাব্দীতে ডস্তয়েভস্কির বক্তব্যের মধ্য দিয়ে যেখানে তিনি বলেছেন,‘ঈশ্বরের মৃত্যু ঘটলে, সবকিছুই বৈধ হয়ে যাবে’। ডস্তয়েভস্কি নিজে সম্পূর্ণভাবে নিশ্চিত ছিলেন যে,ঈশ্বর মৃত নন এবং সকল কাজই বৈধ নয়। কিন্তু তিনি পরিষ্কারভাবেই ধারণা পোষণ করতেন যে,ঈশ্বরের অস্তিত্বের উপরে নৈতিকতার মতো বিষয়টির অস্তিত্ব নির্ভর করে। ঈশ্বরের অস্তিত্ব না থাকলে নৈতিকতার দৃষ্টিকোণ থেকে তা যে কি পরিমাণে বিপর্যয়কর হতো, এ বিষয়টিকে তিনি তুলে ধরেছেন।

শুধুমাত্র ঈশ্বরবিশ্বাসীরাই যে ঈশ্বরের উপর নৈতিকতা নির্ভর করে বলে মনে করেন তা কিন্তু নয়। নাস্তিক সাত্রে তার ‘অস্তিত্ববাদ ও মানবতাবাদ’ বইটিতে বইটিতে এই বলে মত প্রকাশ করেছেন যেঃ

‘অস্তিত্ববাদীদের কাছে… ঈশ্বরের না থাকাটা চরম বিব্রতকর একটি বিষয়, যেহেতু একটি বোধগম্য স্বর্গলোকের মধ্যে মূল্য খুঁজে পাবার সকল সম্ভাবনা ঈশ্বরের সাথে সাথেই অর্থহীন হয়ে যায়। কোনো অবস্থায়ই আর “শুভ” এর অস্তিত্ব থাকা সম্ভব নয় যেহেতু তা ভাবার জন্য কোনো অসীম ও নিখুঁত সচেতন সত্ত্বার অস্তিত্ব নেই। কোথাও একথাটি লেখা নেই যে, নৈতিকতার অস্তিত্ব রয়েছে, মানুষমাত্রই সৎ থাকতে হবে, কিংবা মিথ্যে বলা যাবেনা, যেহেতু আমরা এমন একটি ক্ষেত্রে অবস্থান করছি যেখানে মানবজাতি ব্যতীত আর কেউ নেই…ঈশ্বরের অস্তিত্ব না থাকলে আদতেই সবকিছুই বৈধ হয়ে যাবে, এবং মানুষ সবসময় অনিশ্চয়তার দোলাচলে অবস্থান করে, যেহেতু সে নিজের ভিতরে কিংবা বাইরে নির্ভর করার মতো কোন কিছু খুঁজে পায়না’।

( সাত্রে ১৯৭০:৩৩-৪)

এই প্রবন্ধে আমরা নৈতিকতা এবং ঈশ্বরের অস্তিত্বের মধ্যে কোন সম্পর্ক আছে কিনা এ বিষয়ে অনুসন্ধান চালাবো এবং আরও দেখব যে নৈতিক বিবেচনার দিক থেকে কোন যুক্তি ঈশ্বরের অস্তিত্বের সম্ভাবনা বাডিয়ে দেয় কিনা।

সৃষ্টিকর্তারূপে ঈশ্বরের ভূমিকা

অনেক লেখকই মনে করেন যে, ঈশ্বর যেহেতু আমাদের সৃষ্টি করেছেন, সুতরাং ঈশ্বরের প্রতি আমাদের কিছু বিশেষ দায়িত্ব পালন করা উচিত। জীবনকে আমাদের জন্য ঈশ্বরের সর্বোত্তম উপহার হিসেবে বিবেচনা করা হয়ে থাকে। জীবন যে একটি অসামান্য উপহার, এর প্রমাণ(দাবিকৃত) হিসেবে অগণিত মানুষকে উপস্থাপন করা হয়ে থাকে যারা জন্ম নিতে পেরে খুশি এবং বেঁচে থাকার জন্য কঠোর পরিশ্রম করতেও রাজি। ঈশ্বর শুধু আমাদেরকে জীবন নামক এই অসামান্য উপহারই প্রদান করেননি, উপরন্তু ঈশ্বরের সুনিপুণ নিয়ন্ত্রনের দ্ধারা সবকিছুর অস্তিত্ব বজায় থাকছে, যার দরুণ আমরা দিনের পর দিন বেঁচে থাকছি। এই ঐশ্বরিক শক্তি ব্যতীত আমরা সহ সমগ্র মহাবিশ্ব অস্তিত্বহীন হয়ে পড়বে। তাই নূন্যতম পরিমাণে হলেও এই অসাধারণ উপহারের জন্য ঈশ্বরের প্রতি আমাদের কৃতজ্ঞ থাকা উচিত।
এই ধরণের চিন্তাধারা ঈশ্বরবিশ্বাসীদের জন্য স্বাভাবিক হলেও তাতে যথেষ্ট সন্দেহের অবকাশ রয়েছে। প্রথমত, জীবনকে উপহার হিসেবে ধারণা করার ব্যাপারটি অসংলগ্ন। ধরা যাক, ‘ক’ নামক একজন ব্যক্তি ‘খ’ নামক অপর একজন ব্যক্তিকে একটি উপহার প্রদান করতে ইচ্ছুক। এক্ষেত্রে উভয়ের অস্তিত্ব থাকা বাঞ্চনীয়। উপহারটি যদি জীবন হয়ে থাকে তাহলে তা এক্ষেত্রে কাকে দান করা হল? যদি ইতোমধ্যে আমাদের অস্তিত্ব থেকে থাকে তাহলে সেক্ষেত্রে আমাদের কাছে ইতোমধ্যে জীবন রয়েছে যা আমাদেরকে উপহার দেওয়ার কথা ছিল। যদি আমাদের অস্তিত্ব না থেকে থাকে তাহলে ঘোষিত উপহারটি গ্রহণ করার মতো কেউ নেই। উভয়দিক থেকেই বিবেচনা করলে, জীবন একটি উপহার হিসেবে ধারণা করার কোন অর্থ নেই।
উপস্থাপিত বিরুদ্ধ-যুক্তিটি আমাদেরকে ঈশ্বর সৃষ্টি করেননি,এমন দাবি করেনা। তবে তা দেখায় যে, আমাদের মনে জীবন নামক অসামান্য উপহারের উপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠা কৃতজ্ঞতা প্রকাশের দায়িত্বের ধারণাটি, এই প্রসঙ্গে কোন অর্থ বহন করেনা। এর মানে এই নয় যে আমাদের ঈশ্বরের প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশের কোন দায়িত্ব থাকতে পারে না, বরং অস্তিত্বদানের ব্যাপারটি যে কোন অবস্থাতেই কৃতজ্ঞতা প্রকাশের সপক্ষে কোন যুক্তি হতে পারে না, তা দেখানোই এই যুক্তির মূল উদ্দেশ্য। ঈশ্বরের প্রতি যদি কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করতে হয় তাহলে সেক্ষেত্রে আমাদের অস্তিত্বশীল হবার পর ঈশ্বর আমাদের অনেক হিতসাধন করেছেন বলে যে ধারণা করা হয়, একজন ঈশ্বরবিশ্বাসীর উচিত এই বিষয়টিকেই যুক্তি হিসেবে উপস্থাপন করা।

ধরা যাক, ঈশ্বরবিশ্বাসীগণ স্বীকার করে নিলেন যে অস্তিত্ব প্রদানের জন্য কৃতজ্ঞতা বোধের বিষয়টিতে অসংলগ্নতা রয়েছে। এর পরিবর্তে তারা প্রতিটি মুহূর্ত, দিনের পর দিন কিংবা বছরের পর বছর ধরে আমাদের অস্তিত্ব টিকিয়ে রাখায় ঈশ্বরের যে ভূমিকা রয়েছে,এই বিষয়টিকে সামনে নিয়ে আনলেন। ব্যাপারটিকে যদি আমরা বদান্যতা হিসেবে ধরে নিই, তাহলে নিশ্চিতভাবেই কৃতজ্ঞতা বোধের সুযোগ রয়েছে, এবং নৈতিকভাবে হয়তো এই বোধের প্রয়োজনও রয়েছে।
কিন্তু আবারও এই ধরণের চিন্তাধারা খুবই দূর্বল বলে প্রতীয়মান হয়। যদিও বেশিরভাগ মানুষের বেঁচে থাকার প্রবল আশা প্রমাণ করে যে, তারা বিশ্বাস করে মরে যাবার চেয়ে বেঁচে থাকা অনেক শ্রেয়তর, তবে এক্ষেত্রে কৃতজ্ঞতা বোধ সঠিক অনুভূতি কিনা সে বিষয়ে আমরা প্রশ্ন তুলতেই পারি। অনেকের জীবনই দুঃখ কষ্টে পরিপূর্ণ, যেখানে ঈশ্বর ইচ্ছে করলেই জীবনের এই ক্ষতিকর দিকগুলো প্রতিরোধ করতে পারতেন। এই পরিস্থিতিতে ক্ষোভ প্রকাশ করাকেই সঠিক অনুভূতির প্রকাশ বলে প্রতীয়মান হয়। যদি ঈশ্বর মূল্যবান কোন কিছু দান করেও থাকেন, তাহলে তার পক্ষে আরও অনেক গুণ বেশি মূল্যবান কোন কিছু দেওয়া সম্ভব ছিল। তাই এক্ষেত্রে কৃতজ্ঞতা বোধ সঠিক অনুভূতি কিনা তা পরিষ্কার হলনা।
উপকৃত ব্যক্তির কৃতজ্ঞতা বোধের যথার্থতা শুধুমাত্র উপকৃত হবার প্রক্রিয়ার উপরই নির্ভর করেনা, একই সাথে উপকারী ব্যক্তি এক্ষেত্রে যে পরিমাণ ত্যাগ স্বীকার করেছেন তার উপরও নির্ভর করে। সুতরাং, এক্ষেত্রে একজন ব্যক্তি যিনি আমাদের হিতসাধনে কোন ত্যাগ স্বীকার করেননি, বরংচ যিনি একইভাবে কোন ত্যাগ স্বীকার না করে আরও অনেক বেশি উপকার করতে পারতেন তার প্রতি আমাদের কতটুকু কৃতজ্ঞতাবোধ থাকা উচিত এ বিষয়টি ধোঁয়াশার মধ্যেই থেকে গেল। এই যৌক্তিক চিন্তাটি যে শুধুমাত্র প্রতিবন্ধী(যেমন-অন্ধ) হয়ে জন্ম নেওয়া একজন ব্যক্তির মনে আসতে পারে তা কিন্তু নয়, একইসাথে দুঃখভারাক্রান্ত জীবনের অধিকারী যে কারোরই একই অনুভূতি হতে পারে।
তারপরও আমরা ধরে নিলাম যে, ঈশ্বর আমাদের জন্য অনেক হিতকর কাজ করেছেন এবং কৃতজ্ঞতা একটি স্বাভাবিক প্রতিক্রিয়া যা নৈতিকতার সাথে সংগতিপূর্ণ। এর ফলে যা প্রতীয়মান হয় তা হল, আমাদের নৈতিক দায়িত্বগুলোর কিছু অংশ ঈশ্বরের অস্তিত্বের উপর নির্ভরশীল হয়ে পড়ে। অস্তিত্বহীন কারো প্রতি আপনি কৃতজ্ঞতা প্রকাশের দায়িত্ব থাকতে পারেনা। কিন্তু এই বক্তব্যটি নৈতিকতা যে ঈশ্বরের উপর নির্ভর করে তা প্রমাণ করতে অসমর্থ । প্রথমত, ‘যদি ঈশ্বর আমাদের হিতসাধন করে থাকেন, তবে তাঁর প্রতি আমাদের কৃতজ্ঞতা প্রকাশের দায়িত্ব রয়েছে’, বক্তব্যটি কোন অবস্থাতেই ঈশ্বরের অস্তিত্বের সপক্ষে কোন যুক্তি হতে পারেনা। ঈশ্বরের প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশের মূল দাবিটি ঈশ্বরের অস্তিত্ব রয়েছে বলে পূর্বানুমান করে বসে আছে, কিন্তু তা এমন কোন যুক্তি দেখাতে পারছে না যার ফলে ঈশ্বরের অস্তিত্ব রয়েছে বলে আমাদের মনে ধারণার জন্ম দেয়। দ্বিতীয়ত, ঈশ্বরের প্রতি দায়িত্ব পালনের ফলে তার অস্তিত্ব প্রমাণিত হয় এবং কোন ধরণের নৈতিকতা ঈশ্বরের অস্তিত্ব প্রমাণ করে- এ দুটি বক্তব্যও ঈশ্বরের অস্তিত্বের পক্ষে কোন যুক্তি প্রদানে অসমর্থ।
একজন ঈশ্বরবিশ্বাসী সর্বসাকুল্যে যে দাবিটি করেছেন তা হল, ‘আপনি যদি কারো দ্বারা উপকৃত হোন তাহলে কৃতজ্ঞতাবোধ, নৈতিকতার সাথে সংগতিপূর্ণ একটি প্রতিক্রিয়া’। তিনি এমন কোন যুক্তি দেখাতে পারেননি যা প্রমাণ করে নৈতিকতা ঈশ্বর থেকে আগত কিংবা ঈশ্বর যদি ভিন্ন ইচ্ছা পোষণ করতেন তাহলে হিতসাধনের বিপরীতে বিদ্বেষ প্রকাশ কিংবা ভাবলেশহীনতা নৈতিকতার সাথে সংগতিপূর্ণ প্রতিক্রিয়া হিসেবে পরিগণিত হত। অন্যভাবে বলা যায়, বিষয়টি এমন একটি সম্ভাবনার দ্বার খুলে দেয় যেখানে নৈতিক গুণগুলোর ঈশ্বর ব্যতিরেকে একটি স্বতন্ত্র অবস্থান রয়েছে, হয়ত ঈশ্বরের অস্তিত্ব না থাকলেও তারা অস্তিত্বশীল থাকতে পারে এবং ঈশ্বরকে না জানা গেলেও তাদেরকে জানা যেতে পারে।

আমাদের নৈতিক গুণগুলো কি ঈশ্বর কর্তৃক প্রদত্ত?

নৈতিকতা সম্পর্কে একটি প্রচলিত ধারণা হল যে, এটি ঈশ্বরের আদেশের উপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠেছে। এই তত্ত্বমতে, মানুষ হত্যা করা কিংবা কারো সাথে প্রতারণা করার মতো কাজগুলো খারাপ যেহেতু ঈশ্বর এগুলোকে খারাপ কাজ হিসেবেই অভিহিত করেছেন। বক্তব্যটিকে আপাতদৃষ্টিতে সোজাসাপ্টা মনে হলেও এর ফলে দুটি সম্পূর্ণ ভিন্ন বক্তব্য উপস্থাপিত হয়।

১। ঈশ্বরপ্রদত্ত বিধানসমূহ আমাদেরকে ভাল ও মন্দের মধ্যে পার্থক্য শেখায়।

২। ঈশ্বর কিছু কাজকে বৈধ এবং কিছু কাজকে অবৈধ ঘোষণা করেছেন(ঈশ্বর যদি ভিন্ন ইচ্ছা পোষণ করতেন তাহলে তিনি ভিন্ন যেকোন কাজকে বৈধতা দিতে পারতেন কিংবা অবৈধ ঘোষণা করতে পারতেন)।

প্রথম বক্তব্যটি থেকে শুরু করা যাক। বক্তব্যটিকে বিশ্লেষণ করলে মর্মার্থ যা দাঁড়ায় তা হল, সীমাবদ্ধ জ্ঞানের অধিকারী মানুষ এ মহাবিশ্বে নিয়ত চলমান ঘটনাবলী কিংবা বস্তুজগত সম্পর্কে সঠিক জ্ঞান আহরণে অনেক ক্ষেত্রেই অপারগ। ঠিক একইভাবে, নৈতিকতা সম্পর্কিত যেকোন সিদ্ধান্ত গ্রহণেও মানুষ অনেক ক্ষেত্রে ভুল করে বসে। তাই এক্ষেত্রে অসীম জ্ঞানের অধিকারী ঈশ্বরের প্রণীত বিধানসমূহ অনুসরণ করাই যুক্তিযুক্ত। সুতরাং, ধর্মগ্রন্থে প্রণীত ঐশ্বরিক বিধানসমূহ অনুসরণ ব্যতীত নৈতিকতা সম্পর্কে সঠিক জ্ঞান অর্জন করা সম্ভব নয়।

কিন্তু এই বক্তব্যের ফলে কোন অবস্থাতেই প্রমাণিত হয় না যে, নৈতিকতা ঈশ্বর কর্তৃক সৃষ্ট। বরংচ, তা ভিন্ন একটি ব্যাখ্যা প্রদান করে। আপনাকে যদি কোন বিষয়ে জ্ঞান অর্জন করতে হয়, তাহলে সে বিষয় সম্পর্কে সঠিক জ্ঞান আহরণের জন্য নূন্যতম যে যোগ্যতা প্রয়োজন, তা আপনার মাঝে থাকতে হবে। এটি জ্ঞান আহরণের অন্যতম প্রধান পূর্বশর্ত। উদাহরণস্বরূপ বলা যায়, এ মহাবিশ্বের বাইরে কি রয়েছে, বা আদৌ কোন কিছুর অস্তিত্ব রয়েছে কিনা তা এই মূহুর্তে মানুষের পক্ষে জানা সম্ভব নয়, যেহেতু তা মানুষের পরীক্ষণ ক্ষমতার বাইরে। এর ফলে প্রতীয়মান হয় যে, কোন বস্তু কিংবা বিষয়াদি সম্পর্কে সঠিক জ্ঞান অর্জন করতে একে পরীক্ষণ করা ব্যতীত অন্য কোন উপায় নেই। এক্ষেত্রে পরীক্ষণের জন্য সংশ্লিষ্ট বস্তু বা বিষয়ের স্বকীয় অস্তিত্ব থাকা জরুরী। যেকোন বিষয়াদি সম্পর্কে সঠিক জ্ঞান আহরিত হয়েছে কিনা, তা বুঝতে হলে অর্জিত জ্ঞানকে আবার যাচাইকরণের প্রয়োজন রয়েছে। কাল্পনিক বস্তু সম্পর্কিত ধারণাকে কোন অবস্থাতেই জ্ঞান হিসেবে বিবেচনা করা যাবে না। যেহেতু তা ব্যক্তিমনের কল্পনার উপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠেছে, সুতরাং তার অস্তিত্বও ব্যক্তিনির্ভর। ফলে, একে স্বতন্ত্রভাবে যাচাইকরণের কোন সুযোগ থাকে না। আপনি যদি কোন বস্তু অস্তিত্বশীল রয়েছে বলে দাবি করেন, তাহলে আপনাকে আপনার দাবির সপক্ষে বস্তুটির অস্তিত্বের বাস্তবিক প্রমাণ হাজির করতে হবে, যেন অন্যরা তা যাচাইকরণের সুযোগ পায়। এক্ষেত্রে বস্তুটির অস্তিত্ব আপনার চিন্তাধারা বা বিশ্বাসের উপর কেবলমাত্র নির্ভরশীল হলে চলবে না, এর স্বকীয় অস্তিত্ব থাকতে হবে। ফলে আমরা এই সিদ্ধান্তে উপনীত হতে পারি যে কেবলমাত্র ব্যক্তিগত চিন্তাধারা বা বিশ্বাসের উপর নির্ভরশীল হয়ে কোন বস্তু অস্তিত্বশীল থাকতে পারেনা এবং সংশ্লিষ্ট বস্তু সম্পর্কিত ধারণাকেও জ্ঞানের শাখা হিসেবে বিবেচনা করা যাবেনা। সুতরাং প্রথম ব্যাখ্যামতে, ঈশ্বর তখনই নৈতিক জ্ঞানের অধিকারী হতে পারবেন যখন নৈতিক গুণগুলোর স্বতন্ত্র অস্তিত্ব থাকবে। অপরদিকে যেহেতু নৈতিকতার স্বতন্ত্র অস্তিত্ব রয়েছে, ফলে যেকোন নৈতিক সিদ্ধান্ত গ্রহণে ঈশ্বরের মুখাপেক্ষী হবার প্রয়োজন নেই। নৈতিকতার সাথে প্রত্যক্ষভাবে সম্পর্কিত বিষয়াবলী বিশ্লেষণের মাধ্যমে সঠিক সিদ্ধান্তে পৌঁছানো সম্ভব। আরও সুনির্দিষ্টভাবে বলা যায়, ঈশ্বরের অস্তিত্ব যদি নাও থাকে তারপরও সমাজে কোন ধরণের নির্যাতনকে অনৈতিক হিসেবে গণ্য করা হবে এবং দয়ালু মনোভাবকে গ্রহনযোগ্য আচরণ হিসেবে গ্রহণ করা হবে।

দ্বিতীয় ব্যাখ্যায় বলা হয়েছে, নৈতিকতা স্বকীয়ভাবে অস্তিত্বশীল নয়। বরংচ ঈশ্বর তাঁর ঐশ্বরিক ক্ষমতাবলে এদেরকে সৃষ্টি করেছেন। কোন কাজটি আমাদের করা উচিত কিংবা কোন কাজটি বর্জন করা উচিত তা ঈশ্বরই নির্ধারণ করে দিয়েছেন। ঈশ্বর কোন একটি কাজ পূর্ববর্তী কোন ঘটনার দরুণ ভাল কিংবা খারাপ হয়েছে তা বলেন না, বরং সেই কাজটিকে সৃষ্টির সময়েই ভাল কিংবা খারাপ হিসেবে নির্ধারণ করে দিয়েছেন। এটি অনেকটা সংসদীয় আইনের মতো যেখানে পূর্ববর্তী কারণ ব্যাখ্যা না করেই বিভিন্ন কাজসমূহকে বৈধতা দেয়া হয় কিংবা অবৈধ ঘোষণা করা হয়। সুতরাং, অকাট্যভাবে সঠিকতা কিংবা ভুলের কারণ ব্যাখ্যা করার পরিবর্তে ঈশ্বরের বিধান অনুসারেই নির্ধারিত হবে একটি কাজ সঠিক নাকি ভুল।

কিন্তু আমরা যখনই এই ব্যাখ্যার দরুণ সৃষ্ট ফলাফলসমূহ অনুসন্ধান করতে যাই, তখনই কিছু জটিল সমস্যার সৃষ্টি হয়।

প্রথমত, যদি ‘ভাল’ এবং ‘মন্দ’ ঈশ্বর কর্তৃক নির্ধারিত হয়ে থাকে, তবে ঈশ্বরকে ভাল হিসেবে চিহ্নিত খুবই দুর্বল একটি যুক্তিতে পরিণত হবে। এটা অনেকটা হিটলার ফুয়েরার হিসেবে যেসব কাজ করেছেন, তার ন্যাশনাল সোশ্যালিস্ট আইন অনুসারে সেসব কাজকে বৈধতা প্রদান করার মতই। তবে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়টি হল, ঈশ্বর যদি আগামীকাল সকালে ঘোষণা করেন যে, হত্যা করা সঠিক কাজ এবং আমরা কোনভাবে জানতে পারি যে তিনি এমন ঘোষণা দিয়েছেন তাহলে আমাদের মনে এমন ধারণা জন্মাবে না যে হত্যা করাটা সঠিক কাজ। বরংচ আমরা বলব, ‘ঈশ্বরও শেষ পর্যন্ত খারাপ হয়ে গেলেন, কী লজ্জাজনক ব্যাপার’! যেহেতু গতকালের মতো আজও হত্যা করাটা একটি খারাপ কাজ হিসেবে বিবেচিত। এই বিরুদ্ধমতকে কি এই বলে ভ্রান্ত দাবি করা যেতে পারে যে, ‘ঈশ্বর এ ধরণের সিদ্ধান্ত গ্রহণ করবেন বলে চিন্তা করাটা হাস্যকর। ঈশ্বর কোন অবস্থাতেই হত্যাকে সঠিক বলে ঘোষণা করতে পারেন না’। কিন্তু এ দাবিটিকেও গ্রহণযোগ্য হিসেবে মেনে নেওয়া কঠিন। ঈশ্বর কেন এ ধরণের সিদ্ধান্ত গ্রহণ করতে পারেন না? যদি বলা হয়, ঈশ্বর সংজ্ঞাগত কারণেই নৈতিক এবং কোন ধরণের মন্দ সিদ্ধান্ত গ্রহণ করতে পারেন না তবে দেখা যাচ্ছে আমরা আবার আগের কথায় ফিরে যাচ্ছি, যেহেতু এই বক্তব্যটির ফলে প্রতীয়মান হয় যে, হত্যা করা সার্বজনীনভাবে মন্দ কাজ হিসেবে বিবেচিত। এটি ঈশ্বরের আজ্ঞাধীনে মন্দ কাজ হিসেবে নির্ধারিত হয়নি এবং ঈশ্বরের মতো একজন নৈতিকভাবে পরিশুদ্ধ ব্যক্তির পক্ষে এমন কাজ করা সম্ভব নয়। ঈশ্বরের সিদ্ধান্ত গ্রহণ করার পূর্বে হত্যা করাকে যদি নিরপেক্ষভাবে নৈতিক হিসেবে আমরা ধরে নেই, তবে ঈশ্বরের পক্ষে কেন হত্যাকে বৈধ হিসেবে ঘোষণা করা সম্ভব হবে না? একই সাথে ঈশ্বরের এই সিদ্ধান্ত গ্রহণের সীমাবদ্ধতা ঈশ্বরের আরেকটি সংজ্ঞাবাচক বৈশিষ্ট্য ‘সর্বশক্তিমান’ এর সাথে সংগতিপূর্ণ নয়।

দ্বিতীয়ত, এই ব্যাখ্যার ফলে ঈশ্বরকে নৈতিকভাবে পরিশুদ্ধ হিসেবে মেনে নেওয়াটা কষ্টকর হয়ে দাঁড়ায়। প্রচলিত ধারণামতে, নৈতিক পরিশুদ্ধতা একটি বাস্তব গুণ এবং এই গুণের অধিকারী ব্যক্তিমাত্রই প্রশংসা পাওয়ার দাবিদার। কিন্তু নৈতিকতা যদি ঈশ্বরের সিদ্ধান্তের উপর নির্ভর করে নির্ধারিত হয় তাহলে বলতে হয় ঈশ্বরের নৈতিক পরিশুদ্ধতার পরিমাণ নির্ভর করে ‘ঈশ্বর নিজে সঠিক সিদ্ধান্ত গ্রহণ করেছেন কিনা’ তার উপর । ‘ঈশ্বর যেন সঠিক সিদ্ধান্ত গ্রহণ করেন’-এরূপ প্রার্থনা করা থেকে হয়ত আমরা নিজেদেরকে বঞ্চিত করেছি।

তৃতীয়ত, নৈতিকতার স্বকীয় অস্তিত্ব স্বীকারকারী একজন ঈশ্বরবিশ্বাসী হয়তো দাবি করতে পারেন যে, ঈশ্বর একই সাথে মহাবিশ্ব সৃষ্টি করেছেন এবং নৈতিকতা সংক্রান্ত বিধানগুলো অর্পণ করেছেন। কিন্তু তার মানে কি এই যে, শুধুমাত্র নৈতিক বিধানগুলো বদলে দিয়ে ঈশ্বর একই মহাবিশ্ব সৃষ্টি করতে পারতেন? এমনটা যদি হয় তাহলে, মহাবিশ্বে ঘটিত অনৈতিক কাজগুলো প্রতিরোধে এই নবসৃষ্ট নৈতিক বিধানগুলো কোন ভূমিকা রাখতে পারত না। এক্ষেত্রে স্বকীয় কোন নৈতিকতার অস্তিত্ব থাকতো না এবং ঈশ্বর কর্তৃক স্বেচ্ছাচারী নৈতিক বিধান অর্পণের সাথে এই নবসৃষ্ট বিধানগুলোর কি পার্থক্য থাকতো? বরংচ, নৈতিক বিধানগুলো যদি এই মহাবিশ্বে ঘটমান অনৈতিক ঘটনাবলীর প্রতিরোধেই তৈরি হয়ে থাকে, তবে নৈতিক বিধানের উৎস অনুসন্ধানের জন্য ‘ঈশ্বর’ নামক অনুকল্পের কোন প্রয়োজন আমাদের নেই।

রেফারেন্সঃ
১। Atheism Explained From Folly to Philosophy : DAVID RAMSAY STEELE
২। ATHEISM: The Case Against God : George H. Smith
৩। THE NON-EXISTENCE OF GOD : Nicholas Everitt
৪। THE TWILIGHT OF ATHEISM : Alister McGrath
৫। The Atheist’s Bible : conceived and edited by Joan konner

About the Author:

Writer, Translator. Member of Science & Rationalist Council

মন্তব্যসমূহ

  1. Russell সেপ্টেম্বর 22, 2010 at 12:02 অপরাহ্ন - Reply

    একটু অফটপিকে কথা, দয়া করে যদি একটু দেখতেন,

    http://amarboi.org/text/islam-o-zihad

    এইসব সাইট কি ব্যন্ড করা উচিত না?

    ধন্যবাদ

  2. সুমিত দেবনাথ সেপ্টেম্বর 20, 2010 at 11:50 অপরাহ্ন - Reply

    লেখাটি ভাল লাগল চালিয়ে যান। :rose2:

  3. সৈকত চৌধুরী সেপ্টেম্বর 20, 2010 at 12:23 পূর্বাহ্ন - Reply

    মুক্ত-মনার ই-বুক বিজ্ঞান ও ধর্ম: সংঘাত নাকি সমন্বয়? এর ৫ম অধ্যায়ে “ধর্ম, নৈতিকতা ও মূল্যবোধ” বিষয়ে কয়েকটি ভাল প্রবন্ধ আছে, সকলকে পড়ে দেখার অনুরোধ করছি।

  4. আসরাফ সেপ্টেম্বর 19, 2010 at 11:03 অপরাহ্ন - Reply

    ঈশ্বর প্রসঙ্গে পড়তে/কথা/আলোচনা/যুক্তি দিতে/ বলতে এখন ভাল লাগেনা।

  5. নিটোল সেপ্টেম্বর 19, 2010 at 5:46 অপরাহ্ন - Reply

    অসাধারণ কিছু বিশ্লেষণ আমরা পেলাম। লেখাটিকে মুক্তমনায় গত কয়েক দিনের সেরা লেখা বলা যায়- আমার মতে।

    অফটপিক- মুক্তমনা এডমিনের দৃষ্টি আকর্ষণ করছি। মুক্তমনায় কি এমন একটা ব্যবস্থা করা যায় না যাতে মুক্তমনার সদস্যরা ভোট দিয়ে সপ্তাহের সেরা লেখা নির্বাচন করতে পারে? কিংবা পুরো মাসের সেরা লেখা? আমি জানিনা অন্য সদস্যদের এ ব্যপারে কী মত, তবে আমি মনে করি এ ধরনের স্বীকৃতির ব্যবস্থা করা হলে আরো বেশি মানসম্মত লেখা আমরা পাবো।

    • সিদ্ধার্থ সেপ্টেম্বর 20, 2010 at 12:39 পূর্বাহ্ন - Reply

      @নিটোল,

      প্রশংসাটা একটু বেশি করে ফেললেন বোধহয়… 😀

      সপ্তাহের সেরা লেখা নির্বাচন করার আইডিয়াটি মন্দ নয়। তবে সমস্যাটা হল, মুক্তমনাতে প্রায় প্রতিদিনই এত ভাল লেখা আসে যে, যেকোন একটা লেখা সেরা মর্যাদা দেওয়া কঠিন। আমাকে যদি সেরা লেখাটা বেছে নিতে বলা হয়, আমি হয়ত পারব না।

  6. সংশপ্তক সেপ্টেম্বর 19, 2010 at 5:24 পূর্বাহ্ন - Reply

    তবে নৈতিক বিধানের উৎস অনুসন্ধানের জন্য ‘ঈশ্বর’ নামক অনুকল্পের কোন প্রয়োজন আমাদের নেই।

    এটা নিয়ে বিতর্ক হতে পারে। আমাদের দেখতে হবে নৈতিকতা আসলেই একটা আলাদা স্বতন্ত্র প্রতিষ্ঠান না নিতান্তই একটা সামাজিক প্রতিরক্ষাব্যুহ।

    যেসব উপাদানগুলোকে আমরা সাধারণ নৈতিকতার অন্তর্ভুক্ত বলে ধরে নেব যেমন খুন , চুরি কিংবা ধর্ষণ বিরোধী অবস্থান , এসবের অস্তিত্ব প্রাক-সামাজিক আদিম শিকারী পরিবেশেও বিদ্যমান ছিলো। কারও সন্তানকে হত্যা করা বা কারও শিকার ছিনিয়ে নেয়া তখনও ভাল ভাবে নেয়া হতো না।

    কৃষিকাজ নির্ভর সমাজে আইনের সৃষ্টি হয় এবং ঐ আইনগুলোর উৎস হিসেবে একটা সর্বজন স্বীকৃত প্রতিষ্ঠানের প্রয়োজন হয় যাকে আমরা ইশ্বর বলে সংজ্ঞায়িত করি। অর্থাৎ আইনের আদি উৎস ধর্মের উৎপত্তি ঘটে । মানুষকে বোঝানো হয় যে , আইনরক্ষীরা না দেখলেও ঈশ্বর সব কিছুই দেখেন। অর্থাৎ , ঈশ্বরের কাছে গোয়েন্দা উপগ্রহ আছে যার মাধ্যমে মানুযের সব কর্মকান্ড ধারন করা হয় এবং প্রয়োজনে তা পৃথিবীতে ঈশ্বরের এজেন্টের ( পুরোহিত, ভাববাদী ইত্যাদি) কাছে সরবরাহ করা হয়। পরবর্তীতে ঈশ্বরনিরপেক্ষ বা ঈশ্বরহীন মতাদর্শের প্রসারের সময় অনেক ধর্মীয় আইন নৈতিকতা নামে পরিচিতি লাভ করে যার মধ্যে অনেকগুলো নীতির অস্তিত্ব আসলে প্রাক-সামাজিক আদিম শিকারী পরিবেশেও বিদ্যমান ছিলো।

    প্রাক-সামাজিক আদিম শিকারী পরিবেশে বহুগামীতাকে যেখানে নিতান্তই ঈর্ষার চোখে দেখা হত , আজকের অনেক নাস্তিকরাও এখন ধার্মিকদের মতই বহুগামিতাকে নৈতিকতাবিরোধী অপরাধ হিসেবে দেখেন। এ প্রসঙ্গে এমনকি নাস্তিকদের মাঝে গর্ভপাত বিরোধিতা, স্টেম সেল গবেষণার বিরোধিতা , সমকামীতা বিরোধীতা ইত্যাদির কথা উল্লেখ্য । বিবর্তনের কাছে প্রাকৃতিক নির্বাচনে জন্মগত বিকলাঙ্গ শিশুর বেঁচে থাকা অর্থহীন হলেও আমরা তাকে বাঁচাতে গিয়ে প্রাকৃতিক নির্বাচনে হস্তক্ষেপ করছি। আধুনিক নৈতিকতার আদি উৎস ধর্ম হওয়াই এর প্রধান কারণ। নৈতিকতাকে তাই স্বতন্ত্র কোন প্রতিষ্ঠান হিসেবে না দেখে বিবর্তনের আলোকেই দেখা উচিৎ।

    • রৌরব সেপ্টেম্বর 19, 2010 at 5:30 পূর্বাহ্ন - Reply

      @সংশপ্তক,

      ঈশ্বরের কাছে গোয়েন্দা উপগ্রহ আছে

      :laugh:

      আপনার মন্তব্যের সাথে একমত, তবে লেখক বোধহয় ধর্মের নৃতাত্বিক প্রয়োজনীয়তার কথা বলছিলেন না, যেটি আপনি উল্লেখ করছেন। উনি সম্ভবত বলছিলেন ঈশ্বরের যৌক্তিক (অ-)প্রয়োজনীয়তার কথা।

      • সংশপ্তক সেপ্টেম্বর 19, 2010 at 5:52 পূর্বাহ্ন - Reply

        @রৌরব,

        তবে লেখক বোধহয় ধর্মের নৃতাত্বিক প্রয়োজনীয়তার কথা বলছিলেন না, যেটি আপনি উল্লেখ করছেন। উনি সম্ভবত বলছিলেন ঈশ্বরের যৌক্তিক (অ-)প্রয়োজনীয়তার কথা।

        ঈশ্বরের অপ্রয়োজনীয়তার যৌক্তিকতা দেখাতে হলে , এটাও প্রথমে দেখানো প্রয়োজন যে ঈশ্বরের আবির্ভাবের পেছনে শুরুতেই কি রকম cause and effect কাজ করেছে। এখানে ডিডাকটিভ আর্গুমেন্টের প্রয়োজন আছে। বিবর্তনবাদ ও নৃতাত্ত্বিক বিষয়গুলো এড়িয়ে তা সম্ভব নয়।

        • রৌরব সেপ্টেম্বর 19, 2010 at 6:09 পূর্বাহ্ন - Reply

          @সংশপ্তক,
          হমম, একমত নই বোধহয়। আপনি কি বলবেন যেকোন যৌক্তিক আলোচনা তার নৃতাত্বিক ভিত্তি ছাড়া অসম্ভব? এটা কি দর্শন ও যুক্তিবিদ্যার যেকোন প্রশ্নের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য?

          যেকোন আলোচনা meta পর্যায়ে নিয়ে যাওয়া খুব কঠিন নয়, কিন্তু সবসময়ই উপকারী কিনা আমার সন্দেহ আছে। প্রথমত, কোথায় থামবেন? নৃতত্বও মৌলিক নয়, বিবর্তনও মৌলিক নয়, ওগুলির পেছনেও অন্য কারণ আছে। ঠিক ওই পর্যন্ত গিয়েই থেমে যাওয়াটা arbitrary নয় কি? শুধু তাই নয়, এই পদ্ধতি শেষ পর্যন্ত চক্রাকার পরস্পর-নির্ভর অযুক্তিতে উপনীত হয়।

          আমি নৃতত্ব বা বিবর্তনবিদ্যার বিরোধী নই, কিন্তু যৌক্তিক আলোচনায় এগুলি অবশ্যম্ভাবিতায় বিশ্বাসী নই।

          • সংশপ্তক সেপ্টেম্বর 19, 2010 at 6:43 পূর্বাহ্ন - Reply

            @রৌরব,

            আপনি কি বলবেন যেকোন যৌক্তিক আলোচনা তার নৃতাত্বিক ভিত্তি ছাড়া অসম্ভব? এটা কি দর্শন ও যুক্তিবিদ্যার যেকোন প্রশ্নের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য?

            যেকোন যৌক্তিক আলোচনায় নৃতত্ব বা বিবর্তনবিদ্যার প্রয়োগের কথা আমি এখানে বলছিনা । ধর্মের কথা বলতে গেলে যুক্তির নৃতাত্বিক ভিত্তির প্রয়োজন আছে – এটাই বলছি। মুল বিবেচ্য বিষয় হলো , ফ্যালাসি এড়িয়ে সটিক ভাবে cause and effect দাড় করানো । নৃতাত্বিক ও বিবর্তনবাদী মতবাদ বাদ দিয়ে আরও সঠিকভাবে ঈশ্বরের যৌক্তিকতা দাড় করতে পারলে, cause and effect দেখাতে পারলে তা অবশ্যই গ্রহণীয়। কেন নয় ?

    • সিদ্ধার্থ সেপ্টেম্বর 20, 2010 at 12:23 পূর্বাহ্ন - Reply

      @সংশপ্তক,

      তবে নৈতিক বিধানের উৎস অনুসন্ধানের জন্য ‘ঈশ্বর’ নামক অনুকল্পের কোন প্রয়োজন আমাদের নেই।
      এটা নিয়ে বিতর্ক হতে পারে। আমাদের দেখতে হবে নৈতিকতা আসলেই একটা আলাদা স্বতন্ত্র প্রতিষ্ঠান না নিতান্তই একটা সামাজিক প্রতিরক্ষাব্যুহ।

      আপনার সাথে একমত। কৃষিভিত্তিক সমাজে সর্বজনস্বীকৃত আইনি প্রতিষ্টান হিসেবে ঈশ্বরকে ব্যবহার করা হয়েছে। কিন্তু তা ব্যবহৃত হয়েছে, মানুষের নিজ প্রয়োজনেই। ভারসাম্যপূর্ণ সামাজিক পরিবেশ বজায় রাখতেই মানুষ অলৌকিক বিচারের গল্প ফেঁদেছে। কিন্তু এর ফলে এ বিষয়টিও প্রমাণিত হয় যে, নৈতিকতার উৎস ঈশ্বর নন। আমি যা বলতে চেয়েছি তা হল, মানুষ নিজ প্রয়োজনে নৈতিক বিধানগুলো তৈরি করেছে, আবার সেগুলো পরিবর্তনও করেছে। যেমন, ধর্মগ্রন্থে বর্ণিত নৈতিকতা সংশ্লিষ্ট অনেক বিধানই আজকের যুগে মানা যায় না, যেহেতু তা বর্তমান যুগের নৈতিক মূল্যবোধের সাথে সাংঘর্ষিক। কোন অলৌকিক শক্তি কর্তৃক প্রণীত বিধানসমূহ নৈতিকতার উৎস নয়, আমি মূলত এই বিষয়টিকেই হাইলাইট করতে চেয়েছি। নৈতিকতাকে অবশ্যই নৃতাত্ত্বিক কিংবা বিবর্তনীয় দৃষ্টিকোণ থেকে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে।
      আমি দেখাতে চেয়েছি যে, নৈতিক গুণগুলো ঈশ্বর কর্তৃক প্রদত্ত বলে যদি দাবি করা হয়, তবে দুটি ভিন্ন বক্তব্য উপস্থাপিত হয়। এদের মাঝে একটি নৈতিকতার ঈশ্বর ভিন্ন একটি স্বতন্ত্র অস্তিত্ব ফুটিয়ে তোলে। আমি নিজে এমনটা মনে করি, তা ভাবার কোন কারণ নেই। হয়তো আমি এ লাইনটিতে এসে ব্যাখ্যাটিকে ‘অতি সরলীকৃত’ বানিয়ে ফেলেছি। নৈতিক বিধানের উৎস অনুসন্ধানের সময় ঈশ্বর নামক অলৌকিক সত্ত্বার ব্যবহার নিয়ে হিসেবে আলোচনা করা যেতে পারে, কিন্তু ঈশ্বরকে নৈতিকতার উৎস হিসেবে বিবেচনা করা উচিত হবে না।

  7. রৌরব সেপ্টেম্বর 19, 2010 at 3:38 পূর্বাহ্ন - Reply

    আপনার মূল বক্তব্যের সাথে একমত হলেও কিছু জায়গায় যুক্তিক্রমের সাথে একমত নই।

    অস্তিত্বপূর্ব কাজের জন্য কৃতজ্ঞতা অবান্তর, এটিকে একটি assumption মনে হচ্ছে, যুক্তিপূর্ণ সিদ্ধান্ত নয়। সন্তানধারণে অসমর্থ জুটির সন্তানধারণের ব্যবস্থা করে দেয়া ডাক্তারের প্রতি সন্তানটির কৃতজ্ঞতাবোধ কি অযৌক্তিক?

    অপরদিকে যেহেতু নৈতিকতার স্বতন্ত্র অস্তিত্ব রয়েছে, ফলে যেকোন নৈতিক সিদ্ধান্ত গ্রহণে ঈশ্বরের মুখাপেক্ষী হবার প্রয়োজন নেই।

    কেন? নৈতিকতার স্বতন্ত্র অস্তিত্ব রয়েছে, এর মানে এই নয় যে সেটি আমরা খুঁজে বের করতে সক্ষম। এমন হতেই পারে যে নৈতিকতার জ্যামিতি এতই জটিল যে ঈশ্বর ছাড়া কেউ আমাদের সঠিক পথের সন্ধান দিতে পারবেন না।

    শুধু যে এমন হতেই পারে তাই নয়, এক অর্থে ঘটনা আসলেই তাই। নৈতিকতার global optimum-এর সন্ধান আমরা কখনও পাব, এধারণা না করাই ভাল। ওটা একমাত্র অস্তিত্বহীন “ঈশ্বর”-এরই আওতাধীন।

    • সিদ্ধার্থ সেপ্টেম্বর 20, 2010 at 12:16 পূর্বাহ্ন - Reply

      @রৌরব,

      অস্তিত্বপূর্ব কাজের জন্য কৃতজ্ঞতা অবান্তর, এটিকে একটি assumption মনে হচ্ছে, যুক্তিপূর্ণ সিদ্ধান্ত নয়। সন্তানধারণে অসমর্থ জুটির সন্তানধারণের ব্যবস্থা করে দেয়া ডাক্তারের প্রতি সন্তানটির কৃতজ্ঞতাবোধ কি অযৌক্তিক?

      এক্ষেত্রে আপনি যে তুলনাটি টানলেন তার সাথে আমি একমত নই। ডাক্তারের প্রতি সর্বপ্রথম কাদের কৃতজ্ঞতাবোধ প্রকাশ করা উচিত? নিশ্চয়ই সন্তানধারণে অসমর্থ সেই দম্পতির। কারণ মনে রাখতে হবে, সন্তান ধারণে ইচ্ছুক হয়েই তারা ডাক্তারের সাথে যোগাযোগ করেছেন। তারা যদি ইচ্ছা প্রকাশ না করতেন তাহলে কি আদৌ এ কাজটি সম্ভব হতো? তারা বিপদে পড়েই না ডাক্তারের সাহায্য প্রার্থনা করেছেন। নিজেরা অস্তিত্বশীল না হলে কি তারা এই কাজটি করতে পারতেন? সন্তানের কৃতজ্ঞতাবোধের ব্যাপারটি তাই পরবর্তীতে বিবেচ্য।

      আমার বক্তব্যে আমি আগেই বলেছি,

      উপকৃত ব্যক্তির কৃতজ্ঞতা বোধের যথার্থতা শুধুমাত্র উপকৃত হবার প্রক্রিয়ার উপরই নির্ভর করেনা, একই সাথে উপকারী ব্যক্তি এক্ষেত্রে যে পরিমাণ ত্যাগ স্বীকার করেছেন তার উপরও নির্ভর করে। সুতরাং, এক্ষেত্রে একজন ব্যক্তি যিনি আমাদের হিতসাধনে কোন ত্যাগ স্বীকার করেননি, বরংচ যিনি একইভাবে কোন ত্যাগ স্বীকার না করে আরও অনেক বেশি উপকার করতে পারতেন তার প্রতি আমাদের কতটুকু কৃতজ্ঞতাবোধ থাকা উচিত এ বিষয়টি ধোঁয়াশার মধ্যেই থেকে গেল।

      ডাক্তারের প্রতি শিশুটির কৃতজ্ঞতা প্রকাশের অনেক যৌক্তিক কারণ রয়েছে। শিশুটিকে ভূমিষ্ট করতে ডাক্তারটি নিজের মেধা, মনন কাজে লাগিয়েছেন, অনেক মূল্যবান সময় ব্যয় করেছেন । কিন্তু ঈশ্বরের ক্ষেত্রে এ কারণগুলো প্রযোজ্য কি? মানুষকে জীবন দান করতে গিয়ে তাকে কোন ত্যাগ স্বীকার করতে হয়নি। বরংচ তিনি যা দিয়েছেন, তার চেয়ে অনেক বেশি তিনি দান করতে পারতেন। জীবন নামক উপহার দিয়েছেন, আবার বিভিন্ন প্রাকৃতিক দূর্যোগের মাধ্যমে তিনি তা কেড়েও নিচ্ছেন।
      আমাদের এই ডাক্তারটি যদি শিশুটির জন্মদানে অবদান রেখে, কয়েকদিন পর তাকে মেরে ফেলেন, তবে তাকে কি আমরা ভাল মানুষ বলব ?
      আমাদের ঈশ্বর কিন্তু ঠিক এই কাজটিই করছেন। প্রাকৃতিক দূর্যোগে কোন সদ্যভূমিষ্ট শিশু যদি মারা যায়, তবে তার দায় ঈশ্বরের উপরই বর্তায়।

      কেন? নৈতিকতার স্বতন্ত্র অস্তিত্ব রয়েছে, এর মানে এই নয় যে সেটি আমরা খুঁজে বের করতে সক্ষম। এমন হতেই পারে যে নৈতিকতার জ্যামিতি এতই জটিল যে ঈশ্বর ছাড়া কেউ আমাদের সঠিক পথের সন্ধান দিতে পারবেন না।

      যদি বলা হয়, ঈশ্বর ভিন্ন কেউ আমাদের সঠিক পথের সন্ধান দিতে পারবেনা, তার মানে বোঝা যায়, ঈশ্বর সকল জ্ঞানের অধিকারী। ঈশ্বরবাদীদের মতে, মানুষ মাত্রই সীমাবদ্ধ জ্ঞানের অধিকারী। যেকোন প্রাকৃতিক ঘটনাবলী কিংবা বস্তুজগত সম্পর্কে সঠিক জ্ঞান আহরণে মানুষ অপারগ। তাই ঈশ্বরের উপর নির্ভরশীল না হওয়া ছাড়া আর কোন উপায় নেই।
      এই বক্তব্যে পরস্পরবিরোধিতা স্পষ্ট। প্রথমত, কেউ যদি দাবি করে, মানুষের পক্ষে সঠিক সিদ্ধান্ত নেওয়া সম্ভব নয়, তার মানে বোঝা গেল তার এই বক্তব্যটি যে অন্তত সঠিক, এ নিয়ে তার মনে কোন সন্দেহ নেই। কিন্তু এই সিদ্ধান্ত নিতে গিয়ে কিন্তু সে তার সীমাবদ্ধ জ্ঞানটিকেই ব্যবহার করেছে। ফলে তার উত্থাপিত দাবিটির সত্যতা নিশ্চিত নয়। অপর দিকে, সীমাবদ্ধ জ্ঞানের অধিকারী মানুষ কিভাবে ঈশ্বর সম্পর্কে সঠিক জ্ঞান আহরণে সক্ষম? মানুষের জ্ঞান সীমাবদ্ধ- এই যুক্তিটি ঈশ্বর সম্পর্কে মানুষের জ্ঞানের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। যেখানে ঈশ্বরের কোন সর্বজনগ্রাহ্য সংজ্ঞা আজ পর্যন্ত কেউ দিতে পারেনি সেখানে মানুষ কিভাবে নিশ্চিত হল যে ঈশ্বর তাদেরকে সঠিক পথ দেখিয়ে দেবেন।
      নৈতিকতার global optimum আমরা না পেতে পারি, কিন্তু এজন্য তার দায়ভার অস্তিত্বহীন ঈশ্বরের উপর চাপিয়ে দিয়ে বাড়তি কোন সুবিধা পাওয়া যায় কি?

      • রৌরব সেপ্টেম্বর 20, 2010 at 4:26 পূর্বাহ্ন - Reply

        @সিদ্ধার্থ,
        ধন্যবাদ আপনার মন্তব্যের জন্য। ডাক্তারের প্রতি সন্তানের কৃতজ্ঞতার অন্য যে কারণগুলি আপনি উল্লেখ করলেন, তার সাথে আমি পুরোপুরি একমত, এবং আপনার পোস্টের পুরো অভিঘাতের সাথেও। কিন্তু একমত বলেই আমি বিশেষ একটি কারণের ওপর জোর দিয়েছিলাম, যেটার সাথে আমি একমত নই। আমার একমাত্র বক্তব্য ছিল, অস্তিত্বহীনতার অংশটুকু জোরালো যুক্তি নয়। এটি আপনি নিজেও এখন বলছেন বলে মনে হচ্ছে, কারণ আপনার বক্তব্য যদি বুঝে থাকি তাহলে সেটি হল সন্তান অস্তিত্বহীন হওয়া সত্বেও ভিন্ন কারণে তার কৃতজ্ঞতা থাকতেই পারে। অন্য কথায়, অস্তিত্বহীনতার ব্যাপারটা আলাদা ভাবে সিদ্ধান্ত-প্রদায়ী নয়।

        ডাক্তারের প্রতি মা-বাবার কৃতজ্ঞতা অগ্রবর্তী বা প্রধান, সেটি কিন্তু ডাক্তারের প্রতি সন্তানের কৃতজ্ঞতার অস্তিত্ব বা যৌক্তিকতার বিরূদ্ধে কোন যুক্তি নয়। দুটিই বৈধ হতে পারে।

        মানুষের পক্ষে সঠিক সিদ্ধান্ত নেওয়া সম্ভব নয়, তার মানে বোঝা গেল তার এই বক্তব্যটি যে অন্তত সঠিক, এ নিয়ে তার মনে কোন সন্দেহ নেই। কিন্তু এই সিদ্ধান্ত নিতে গিয়ে কিন্তু সে তার সীমাবদ্ধ জ্ঞানটিকেই ব্যবহার করেছে। ফলে তার উত্থাপিত দাবিটির সত্যতা নিশ্চিত নয়।

        একমত নই। মানুষ গত শতাব্দীতে অনেক গুলি অসম্ভবতা সুত্রের খোঁজ পেয়েছে, ইদানিং তো গণিতে এটা ফ্যাশনে রূপান্তরিত হয়েছে। অন্য ভাষায়, মানুষের পক্ষে নিশ্চিত ভাবে অনিশ্চয়তা বা জ্ঞানাভাবের গ্যারান্টি দেয়া সম্ভব — গোদেল-টুরিং অনিশ্চয়তা এর বিখ্যাত উদাহরণ, কিন্তু মোটেও একমাত্র নয়। কাজেই “মানুষ জানেনা, কিন্তু ঈশ্বর জানেন”, এটা অপ্রমাণিত নিশ্চয়ই, কিন্তু apriori অযৌক্তিক, এটা মানতে পারছি না।

        এখানে আরেকটা কথা উল্লেখ্য। অনেক ক্ষেত্রেই দেখা যায়, optimum বের করা বড্ড কঠিন, কিন্ত বের করার পর সেটা যে optimum, সেটা ‍‍verify করা তেমন কঠিন নয়। গণিত ও কম্পিউটার বিজ্ঞানের গভীরতম তত্বগুলির একটি এই পর্যবপক্ষণের উপর দাঁড়িয়ে আছে। কাজেই — মানুষের জ্ঞান সীমাবদ্ধ এবং global optimum বের করতে অসমর্থ, কিন্তু একই সাথে ঈশ্বর প্রদত্ত জ্ঞান উন্নততর এটা verify করতে সমর্থ — এই অবস্থানে কোন যৌক্তিক সমস্যা নেই।

        নৈতিকতার global optimum আমরা না পেতে পারি, কিন্তু এজন্য তার দায়ভার অস্তিত্বহীন ঈশ্বরের উপর চাপিয়ে দিয়ে বাড়তি কোন সুবিধা পাওয়া যায় কি?

        পাওয়া যে যায় না, এবিষয়ে পুরোপুরি একমত। এখানে operative শব্দ হচ্ছে “অস্তিত্বহীন”।

  8. সৈকত চৌধুরী সেপ্টেম্বর 19, 2010 at 1:28 পূর্বাহ্ন - Reply

    অসাধারণ বিশ্লেষণ!! কিছু নতুন ধারণা ও চিন্তার খোরাক এ লেখা থেকে পাওয়া যায়।

    সিদ্ধার্থকে অশেষ ধন্যবাদ।

মন্তব্য করুন